1.1

1.1.1

北冥有魚，其名為鯤。
鯤之大，不知其幾千里也。
化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千里也；
怒而飛，其翼若垂天之雲。
是鳥也，海運則將徙於南冥。
南冥者，天池也。

1.1.2

齊諧者，志怪者也。
諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」

1.1.3

野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
天之蒼蒼，其正色邪？
其遠而無所至極邪？
其視下也，亦若是則已矣。

1.1.4

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。
覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；
置杯焉則膠，水淺而舟大也。
風之積也不厚，則其負大翼也無力。
故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今掊風；
背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

1.1.5

蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，奚以這九萬里而南為？」
適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；
適百里者，宿舂糧；
適千里者，三月聚糧。
之二蟲又何知！

1.1.6

小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。

1.1.7

楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；
上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。
此大年也。
而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
湯之問棘也是已。
窮髮之北有冥海者，天池也。
有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。
有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。
斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？
我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？」
此小大之辯也。

1.1.8

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。
而宋榮子猶然笑之。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。
彼其於世，未數數然也。
雖然，猶有未樹也。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。
彼於致福者，未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！
故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

1.2

1.2.1

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！
時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！
夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。
請致天下。」
許由曰：「子治天下，天下既已治也。
而我猶代子，吾將為名乎？
名者，實之賓也，吾將為賓乎？
鷦鷯巢於深林，不過一枝；
偃鼠飲河，不過滿腹。
歸休乎君，予無所用天下為！
庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

1.2.2

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。
吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」
連叔曰：「其言謂何哉？」
曰︰「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。
不食五穀，吸風飲露。
乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。
其神凝，使物不疵癘而年穀熟。
吾以是狂而不信也。」
連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。
豈唯形骸有聾盲哉？
夫知亦有之。
是其言也，猶時女也。
之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！
之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而熱。
是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！」

1.2.3

宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。

1.2.4

堯治天下之民，平海內之政。
往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

1.3

1.3.1

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。
以盛水漿，其堅不能自舉也。
剖之以為瓢，則瓠落無所容。
非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。
宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。
客聞之，請買其方百金。
聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；
今一朝而鬻技百金，請與之。』
客得之，以說吳王。
越有難，吳王使之將。
冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。
能不龜手，一也；
或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。
今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？
則夫子猶有蓬之心也夫！」

1.3.2

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。
其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。
立之塗，匠者不顧。
今子之言，大而無用，眾所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？
卑身而伏，以候敖者；
東西跳梁，不避高下；
中於機辟，死於罔罟。
今夫斄牛，其大若垂天之雲。
此能為大矣，而不能執鼠。
今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。
不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

2.1

南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？
形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
今之隱机者，非昔之隱机者也？」
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！
今者吾喪我，汝知之乎？
女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」
子游曰：「敢問其方。」
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。
是唯無作，作則萬竅怒呺。
而獨不聞之翏翏乎？
山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；
激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而隨者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。
而獨不見之調調，之刀刀乎？」
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。
咸其自取，怒者其誰邪？」

2.2

2.2.1

大知閑閑，小知間間；
大言炎炎，小言詹詹。
其寐也魂交，其覺也形開。
與接為構，日以心鬥。
縵者、窖者、密者。
小恐惴惴，大恐縵縵。
其發若機栝，其司是非之謂也；
其留如詛盟，其守勝之謂也；
其殺若秋冬，以言其日消也；
其溺之所為之，不可使復之也；
其厭也如緘，以言其都洫也；
近死之心，莫使復陽也。
喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；
樂出虛，蒸成菌。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎，已乎！
旦暮得此，其所由以生乎！

2.2.2

非彼無我，非我無所取。
是亦近矣，而不知其所為使。
若有真宰，而特不得其眹。
可行己信，而不見其形，有情而無形。

2.2.3

百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？
汝皆說之乎？
其有私焉？
如是皆有為臣妾乎？
其臣妾不足以相治乎？
其遞相為君臣乎？
其有真君存焉？
如求得其情與不得，無益損乎其真。

2.2.4

一受其成形，不亡以待盡。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
人謂之不死，奚益！
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？
其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

2.3

2.3.1

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？
奚必知代而心自取者有之？
愚者與有焉！
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
是以無有為有。
無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

2.3.2

夫言非吹也，言者有言。
其所言者特未定也。
果有言邪？
其未嘗有言邪？
其以為異於鷇音，亦有辯乎？
其無辯乎？

2.3.3

道惡乎隱而有真偽？
言惡乎隱而有是非？
道惡乎往而不存？
言惡乎存而不可？
道隱於小成，言隱於榮華。
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

2.3.4

物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰：彼出於是，是亦因彼。
彼是方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生；
方可方不可，方不可方可；
因是因非，因非因是。
是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。

2.3.5

是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？
果且無彼是乎哉？
彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰：莫若以明。

2.4

2.4.1

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。

2.4.2

道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？
然於然。
惡乎不然？
不然於不然。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
其分也，成也；
其成也，毀也。
凡物無成與毀，復通為一。

2.4.3

唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；
用也者，通也；
通也者，得也。
適得而幾矣。
因是已，已而不知其然，謂之道。

2.4.4

勞神明為一而不知其同也，謂之「朝三」。
何謂「朝三？」
曰：「狙公賦芧，曰：『朝三而暮四。』
眾狙皆怒。
曰：『然則朝四而暮三。』
眾狙皆悅。」
名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

2.4.5

古之人，其知有所至矣。
惡乎至？
有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！
其次以為有物矣，而未始有封也。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
果且有成與虧乎哉？
果且無成與虧乎哉？
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；
無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
而其子又以文之綸終，終身無成。
若是而可謂成乎？
雖我亦成也。
若是而不可謂成乎？
物與我無成也。
是故滑疑之耀，聖人之所鄙也。
為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。

2.5

2.5.1

今且有言於此，不知其與是類乎？
其與是不類乎？
類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。

2.5.2

雖然，請嘗言之。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？
其果無謂乎？

2.5.3

夫天下莫大於秋豪之末，而大山為小；
莫壽於殤子，而彭祖為夭。
天地與我並生，而萬物與我為一。
既已為一矣，且得有言乎？
既已謂之一矣，且得無言乎？
一與言為二，二與一為三。
自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！
故自無適有以至於三，而況自有適有乎！
無適焉，因是已！

2.5.4

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。
六合之外，聖人存而不論；
六合之內，聖人論而不議。
春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；
辯也者，有不辯也。
曰：「何也？」
「聖人懷之，眾人辯之以相示也。
故曰：辯也者，有不見也。」

2.5.5

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
五者圓而幾向方矣！

2.5.6

故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？
若有能知，此之謂天府。
注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

2.6

2.6.1

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。
其故何也？」
舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。
若不釋然何哉！
昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

2.6.2

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
曰：「吾惡乎知之！」
「子知子之所不知邪？」
曰：「吾惡乎知之！」
「然則物無知邪？」
曰：「吾惡乎知之！」
雖然，嘗試言之。
庸詎知吾所謂知之非不知邪？
庸詎知吾所謂不知之非知邪？
且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？
木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？
三者孰知正處？
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？
猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。
毛嬙麗姬，人之所美也；
魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
王倪曰：「至人神矣！
大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。
若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」

2.6.3

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；
無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。
夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。
吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！
且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
予嘗為女妄言之，女以妄聽之。
奚旁日月，挾宇宙？
為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。
眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。
萬物盡然，而以是相蘊。
予惡乎知說生之非惑邪！
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
麗之姬，艾封人之子也。
晉國之始得之也，涕泣沾襟；
及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？
夢飲酒者，旦而哭泣；
夢哭泣者，旦而田獵。
方其夢也，不知其夢也。
夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。
且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。
君乎，牧乎，固哉！
丘也與女，皆夢也；
予謂女夢，亦夢也。
是其言也，其名為吊詭。
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。

2.6.4

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？
我果非也邪？
我勝若，若不吾勝，我果是也？
而果非也邪？
其或是也？
其或非也邪？
其俱是也？
其俱非也邪？
我與若不能相知也。
則人固受其黮闇，吾誰使正之？
使同乎若者正之？
既與若同矣，惡能正之！
使同乎我者正之？
既同乎我矣，惡能正之！
使異乎我與若者正之？
既異乎我與若矣，惡能正之！
使同乎我與若者正之？
既同乎我與若矣，惡能正之！
然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」
「何謂和之以天倪？」
曰：「是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；
然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
化聲之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

2.6.5

罔兩問景曰：「曩子行，今子止；
曩子坐，今子起。
何其無特操與？」
景曰：「吾有待而然者邪？
吾所待，又有待而然者邪？
吾待蛇蚹蜩翼邪？
惡識所以然！
惡識所以不然！」

2.6.6

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。
自喻適志與！
不知周也。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？
周與胡蝶，則必有分矣。
此之謂物化。

3.1

吾生也有涯，而知也無涯。
以有涯隨無涯，殆已！
已而為知者，殆而已矣！
為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

3.2

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。
文惠君曰：「譆，善哉！
技蓋至此乎？」
庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。
始臣之解牛之時，所見無非全牛者。
三年之後，未嘗見全牛也。
方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。
依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。
技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！
良庖歲更刀，割也；
族庖月更刀，折也。
今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。
彼節者有間，而刀刃者無厚；
以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。
是以十九年，而刀刃若新發於硎。
雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。
動刀甚微，謋然已解，如土委地。
提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」
文惠君曰：「善哉！
吾聞庖丁之言，得養生焉。」

3.3

3.3.1

公文軒見右師而驚曰：「是何人也？
惡乎介也？
天與？
其人與？」
曰：「天也，非人也。
天之生是使獨也，人之貌有與也。
以是知其天也，非人也。」

3.3.2

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。
神雖王，不善也。

3.3.3

老聃死，秦失吊之，三號而出。
弟子曰：「非夫子之友邪？」
曰：「然。」
「然則吊焉若此，可乎？」
曰：「然。
始也吾以為其人也，而今非也。
向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；
少者哭之，如哭其母。
彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。
是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。
適來，夫子時也；
適去，夫子順也。
安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」

3.3.4

指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

4.1

顏回見仲尼，請行。
曰：「奚之？」
曰：「將之衛。」
曰：「奚為焉？」
曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨。
輕用其國，而不見其過。
輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！
回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之。
醫門多疾。』
愿以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」
仲尼曰：「譆，若殆往而刑耳！
夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
古之至人，先存諸己，而後存諸人。
所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？
德蕩乎名，知出乎爭。
名也者，相札也；
知也者，爭之器也。
二者凶器，非所以盡行也。
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。
而彊以仁義繩墨之言術，暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。
菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！
且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？
若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。
而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。
是以火救火，以水救水，名之曰益多。
順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。
是好名者也。
且昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮。
其用兵不止，其求實無已。
是皆求名實者也，而獨不聞之乎？
名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！
雖然，若必有以也，嘗以語我來！」
顏回曰「端而虛，勉而一，則可乎？」
曰：「惡！惡可！
夫以陽為充孔揚采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。
名之曰日漸之德不成，而況大德乎！
將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」
「然則我內直而外曲，成而上比。
內直者，與天為徒。
與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？
若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。
外曲者，與人之為徒也。
擎跽曲拳，人臣之禮也。
人皆為之，吾敢不為邪！
為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。
成而上比者，與古為徒。
其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。
若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。
若是則可乎？」
仲尼曰：「惡！惡可！
太多政，法而不諜，雖固亦無罪。
雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！
猶師心者也。」
顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」
仲尼曰：「齋，吾將語若。
有而為之，其易邪？
易之者，皞天不宜。」
顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。
若此，則可以為齋乎？」
曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」
回曰：「敢問心齋。」
仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。
聽止於耳，心止於符。
氣也者，虛而待物者也。
唯道集虛。
虛者，心齋也」顏回曰：「回之未始得使，實自回也；
得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」
夫子曰：「盡矣！
吾語若！
若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。
無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
絕跡易，無行地難。
為人使易以偽，為天使難以偽。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；
聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。
瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。
夫且不止，是之謂坐馳。
夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！
是萬物之化也，禹、舜之紐也，伏戲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」

4.2

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。
齊之待使者，蓋將甚敬而不急。
匹夫猶未可動，而況諸侯乎！
吾甚慄之。
子嘗語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。
事若不成，則必有人道之患；
事若成，則必有陰陽之患。
若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』
吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。
今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！
吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；
事若不成，必有人道之患，是兩也。
為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；
其一，義也。
子之愛親，命也。
不可解於心；
臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；
夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。
自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
為人臣子者，固有所不得已。
行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！
夫子其行可矣！
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。
言必或傳之。
夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。
凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。
故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；
以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。
凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；
其作始也簡，其將畢也必巨。
言者，風波也；
行者，實喪也。
夫風波易以動，實喪易以危。
故忿設無由，巧言偏辭。
獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。
苟為不知其然也，孰知其所終！
故法言曰：『無遷令，無勸成。
過度益也。』
遷令勸成殆事。
美成在久，惡成不及改，可不慎與！
且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。
何作為報也！
莫若為致命，此其難者。」

4.3

顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰；
「有人於此，其德天殺。
與之為無方則危吾國，與之為有方，則危吾身。
其知適足以知人之過，而不知其所以過。
若然者，吾奈之何？」
蘧伯玉曰：「善哉問乎！
戒之，慎之，正女身也哉！
形莫若就，心莫若和。
雖然，之二者有患。
就不欲入，和不欲出。
形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。
心和而出，且為聲為名，為妖為孽。
彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；
彼且為無町畦，亦與之為無町畦；
彼且為無崖，亦與之為無崖；
達之，入於無疵。
汝不知夫螳螂乎？
怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。
戒之，慎之！
積伐而美者以犯之，幾矣！
汝不知夫養虎者乎？
不敢以生物與之，為其殺之之怒也；
不敢以全物與之，為其決之之怒也；
時其飢飽，達其怒心。
虎之與人異類而媚養己者，順也；
故其殺者，逆也。
夫愛馬者，以筐盛知，以蜄盛溺。
適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。
意有所至而愛有所亡。
可不慎邪！」

4.4

匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。
其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。
觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。
弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，夫嘗見材如此其美也。
先生不肯視，行不輟，何邪？」
曰：「已矣，勿言之矣！
散木也。
以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。
無所可用，故能若是之壽。」
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？
若將比予於文木邪？
夫楂梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；
大枝折，小枝泄。
此以其能苦其生者也。
故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。
物莫不若是。
且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。
使予也而有用，且得有此大也邪？
且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？
而幾死之散人，又烏知散木！」
匠石覺而診其夢。
弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」
曰：「密！
若無言！
彼亦直寄焉！
以為不知己者詬厲也。
不為社者，且幾有翦乎！
且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！」

4.5

4.5.1

南伯子綦游乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。
子綦曰：「此何木也哉！
此必有異材夫！」
仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；
俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；
咶其葉，則口爛而為傷；
嗅之，則使人狂醒，三日而不已。
子綦曰「此果不材之木也，以至於此其大也。
嗟乎神人，以此不材！

4.5.2

宋有荊氏者，宜楸柏桑。
其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；
三圍四圍，求高名之麗者斬之；
七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。
故未終其天年，而中道夭於斧斤，此材之患也。
故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。
此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。
此乃神人之所以為大祥也。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。

4.6

挫鍼治繲，足以餬口；
鼓莢播精，足以食十人。
上徵武士，則支離攘臂而遊於其閒；
上有大役，則支離以有常疾不受功；
上與病者粟，則受之三鍾與十束薪。
夫支離者其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」

4.7

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！
來世不可待，往世不可追也。
天下有道，聖人成焉；
天下無道，聖人生焉。
方今之時，僅免刑焉。
福輕乎羽，莫之知載；
禍重乎地，莫之知避。
已乎已乎，臨人以德！
殆乎殆乎，畫地而趨！
迷陽迷陽，無傷吾行！
吾行郤曲，無傷吾足！」
山木自寇也，膏火自煎也。
桂可食，故伐之；
漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

5.1

魯有兀者王駘，從之游者，與仲尼相若。
常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。
立不教，坐不議。
虛而往，實而歸。
固有不言之教，無形而心成者邪？
是何人也？」
仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直后而未往耳！
丘將以為師，而況不若丘者乎！
奚假魯國，丘將引天下而與從之。」
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。
若然者，其用心也獨若之何？」
仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變；
雖天地覆墜，亦將不與之遺。
審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」
常季曰：「何謂也？」
仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；
自其同者視之，萬物皆一也。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；
物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」
常季曰：「彼為己以其知，得其心以其心，得其常心。
物何為最之哉？」
仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水。
唯止能止眾止。
受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；
受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。
幸能正生，以正眾生。
夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。
將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！
彼且擇日而登假，人則從是也。
彼且何肯以物為事乎！」

5.2

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。
子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」
其明日，又與合堂同席而坐。
子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。
今我將出，子可以止乎，其未邪？
且子見執政而不違，子齊執政乎？」
申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？
子而說子之執政而後人者也？
聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。
久與賢人處則無過。』
今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」
子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。
計子之德，不足以自反邪？」
申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
遊於羿之彀中，中央者，中地也；
然而不中者，命也。
人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；
而適先生之所，則廢然而反。
不知先生之洗我以善邪？
吾之自寐邪？
吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。
今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」
子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」

5.3

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。
仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。
雖今來，何及矣！」
無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以無足。
今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。
夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」
孔子曰：「丘則陋矣！
夫子胡不入乎，請講以所聞！」
無趾出。
孔子曰：「弟子勉之！
夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？
彼何賓賓以學子為？
彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」
老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」
無趾曰：「天刑之，安可解！」

5.4

魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。
丈夫與之處者，思而不能去也。
婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。
未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。
無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。
又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。
是必有異乎人者也。
寡人召而觀之，果以惡駭天下。
與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；
不至乎期年，而寡人信之。
國無宰，寡人傳國焉。
悶然而後應，氾而若辭。
寡人醜乎，卒授之國。
無幾何也，去寡人而行。
寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。
是何人者也？」
仲尼曰：「丘也嘗使於楚IJ